О художнике Уджвале Ниламани

За последние несколько лет в интернете на разных форумах, в комментариях к блогам, в фэйсбуке и т. п. появилось и появляются до сих пор (уменьшаясь) комментарии некоего Уджвалы Ниламани, называющего себя последователем Мадхвы. В комментариях Уджвала нападает на авторов и комментаторов заметок об истории и культуре Древней Индии, о санскрите, пуранах, веданте и ведийской эпохе, называя их глупцами, еретиками, исказителями и хулителями вед (пашандинами). По мнению Уджвалы, только учение Мадхвы (Мадхвачарьи, XIII в., школа двайта-веданта, таттвавада) отражает суть шрути, веда-дхармы и учения Вьясы (что бы это ни значило) и только последователи Мадхвы знают суть вед.

Комментарии Уджвалы представляют собой агрессивную, хамскую риторику, уничижительного характера с переходом на личности, выдаваемую им за ведантовый подход, учение Вьясы и учение Мадхвы.

На мою просьбу объяснить, что же такое «учение Вьясы» и на предложение публичной дискуссии на эту и схожие темы, Уджвала стал предъявлять требования, которым должен отвечать человек, желающий с ним дискутировать. Ключевое требование –– наличие у оппонента ачарьи (гуру, учителя). Если у человека нет ачарьи, то он не достоин внимания Уджвалы и вступать с ним в дискуссию не следует.

Наличие у оппонента ачарьи, как одного из требований участия в дискуссии, по мнению Уджвалы, продиктовано словами шастр и в частности шрути, например, словами «Чхандогья-упанишады» 6.14.2. Уджвала Ниламани часто подчеркивает, что ваидики, знающие истинный смысл вед и учение Вьясы, следуют слову шастры, а не мнению харизматичной личности, как это делают пашандины. Этим, в том числе, ваидики-ведантины, отличаются от пашандинов: «В веданте есть два подхода: Вайдика подход и пашанди подход. Вайдика подход — это исключительно доказательства строятся на шастрах и праманах. Пашанди подход — это доказательства строится на харизме, на хороших качествах: старичок, саньяси сказал. Это против Вайдика подхода <…> Если Свамин говорит против шастры, мы его мнение не принимаем, даже нашего гуру не принимаем, так учит наш гуру и поэтому он наш гуру» (Уджвала Ниламани, скан прилагается).

Действительно ли «Чхандогья-упанишада» 6.14.2 утверждает, что у оппонента должен быть ачарья и лишь тогда ваидика-ведантину должно вступать с ним в дискуссию?

В этом разделе упанишады представлен разговор Уддалаки с сыном Шветакету. Основная линия беседы это вопросы Шветакету и ответы Уддалаки о природе понимания всего сущего и понимании Брахмана, о том, как знание Брахмана дает знание всего сущего. Уддалака рассуждает об атмане и Брахмане, об их отношениях.

В мантре «Чхандогья-упанишады» 6.14.2 есть такие слова (именно на них Уджвала ссылается, как на требование наличия у оппонента ачарьи): 

ācāryavān puruṣo veda tasya tāvadeva ciraṃ yāvanna vimokṣye’tha sampatsyata iti

«Точно так же и здесь человек, имеющий наставника, знает: «Я буду в этом [мире], пока не освобожусь, затем я достигну [цели]» (пер. А. Я. Сыркина).

По мнению Рагхавендры Тиртхи, представителя школы Мадхвы и комментатора «Чхандогья-упанишады», мантра говорит о получении от гуру знания о боге и возможности достижения освобождения (мокши) из сансары, благодаря этому знанию. Освобождение возможно лишь по истечении прарабдхакармы. 

Ни одного слова об обязательности наличия гуру у оппонентов, ни в самой мантре, ни в комментарии к ней.

Уджвала выдает желаемое за действительное, манипулирует смыслом мантры, вводя в заблуждение неискушенных людей, предлагая им собственные измышления под видом слов шрути.

Обязательное для дискуссии наличие ачарьи у оппонента противоречит сути веданты, а также поступкам самого Мадхвы и его последователей, дискутировавших и критиковавших представителей самых разных школ и взглядов, включая материалистов (чарваков), о чем можно узнать, например, из «Абхьюпагамадхикарана» 2.2.6 «Веданта-сутры», не говоря о неведантовых течениях –– буддизма и джайнизма, пашандинов, с точки зрения брахманизма. 

Мадхва множество раз дискутировал и критиковал пашандинов (выражаясь языком Уджвалы). Благодаря именно такому подходу, а не увиливанию от вопросов и дискуссий, некоторые из его бывших оппонентов стали его учениками и последователями, например, логик Шобханабхатта, известный как Падманабха Тиртха, адвайтин Тривикрама Бхатта, известный как Тривикрама Пандитачарья, отец Нараяны Пандитачарьи, автора биографической поэмы о жизни Мадхвы «Мадхвавиджайи».

Наличие ачарьи у оппонента, как критерия и «входного билета» к участию в диспуте с Уджвалой, также противоречит словам Баннандже Говиндачарьи, ведущего ачарьи школы Мадхвы сегодняшего времени, которого Уджвала называет своим гуру и, якобы, следует его наставлениям. Баннандже отмечает, что у него было много учителей, а не один какой-то (см. интервью, данное Баннандже Говиндачарьей представителям Международного общества сознания Кришны г. Бангалора: http://vaishnava-news-network.org/world/WD9901/WD28-2924.html ).

В качестве житейской мудрости на вопрос о том, как относиться к людям, не принимающим твои взгляды, Баннандже ответил, что лучшей стратегией будет игнорирование таких людей. Оно и понятно, какой смысл тратить время на человека, не проявляющего интерес к тебе? Такое решение примет любой вменяемый человек. Надолго ли у вас хватит терпения, доказывать что-то человеку, глухому к вашим доводам? 

С одной стороны, когда-то высказанное частное мнение Баннандже стало для Уджвалы руководством к действию без какого-либо критического осмысления этих слов. С другой стороны, Уджвала готов к дискуссии и не игнорирует оппонентов, активно вклинивается в цепочки обсуждений, высказывает свое мнение, о котором его никто не спрашивал, однако если ему кто-то отвечает и предлагает дискуссию выше уровня обзывательств и оскорблений, то Уджвала сразу же выстраивает барьеры, собой же придуманные, требуя от оппонентов иметь какого-то там ачарью и принадлежать какой-то школе. На сегодняшний день Уджвала Ниламани так и не определился, следовать ему слову шастры или же частному мнению Баннандже, напрямую на шастре не основанному, а описавшего свое видение ситуации и стратегию поведения с подобного рода людьми.

В 2013–2015 гг. Уджвала Ниламани активно критиковал последователей Чайтаньи из Международного общества сознания Кришны за их нежелание вступать в диспут с представителями школы Мадхвы и за увиливание от вопросов. Как и сегодня Уджвала, кришнаиты предъявляли к оппонентам требования, имеющие вес только в их организации и которые к шастрам не имели никакого отношения. 

Наличие или отсутствие у человека гуру не влияет на его способность задавать вопросы и слышать ответы; интересоваться историей и религиями Индии; участвовать в беседах на эту тему и высказывать мнение по существу.

Сама природа веданты –– это диспут и спор самых разных типов, от поиска чего-то общего, желания прославиться и до зарабатывания денег. Без диспута нет веданты и наличие ачарьи, в качестве обязательного требования, здесь совершенно неуместно.

Уджвала использует термин «веданта» в каком-то своем, придуманном собой значении, которое сложно назвать ведантой. 

Требованием для участия в диспуте может быть желание участвовать в диспуте, наличие вопросов у сторон-участников друг к другу или к третьей стороне, желание услышать ответ оппонента на заданную тему и даже вызов на диспут, отказ от которого считается заведомым проигрышем.

Может ли за требованием к оппоненту иметь ачарью скрывается неспособность вести дискуссию, отсутствие аргументов и банальное невежество в данных вопросах? Это все что угодно, но не ведантовый подход и не традиция Мадхвы.

Непоследнюю роль в сложившейся в случае с Уджвалой ситуации играет низкий уровень знания им английского языка и полное незнание санскрита, языков коммуникации и текстов. Уровня владения Уджвалой английского недостаточно для чтения книг и ведения дискуссий на религиозно-философские темы. Знакомство с терминологией веданты автоматически не подразумевает знание санскрита и недостаточно для самостятельной работы с санскритскими текстами. 

При отсутствии знания «рабочих» языков Уджвала не способен проверить информацию или уточнить смысл сказанного и вынужден обращаться к переводчику –– Нарасимхе Дивногорскому, в статьях и заявлениях которого сквозит неприкрытое презрение к наукам, ученым и людям неразделяющим его понимание веданты и учения Мадхвы. Незнание языков вынуждает принимать на веру, все, что переводчик предлагает без критического анализа. С другой стороны, если идеи и отношение Н. Дивногорского находят отклик у Уджвалы, возможно и знание языков, да и самостоятельное мышление, ему не нужны. 

 

5 Replies to “О художнике Уджвале Ниламани”

  1. А чем вам так неприятен Уджвала? Он что в своих комментариях в сетях проповедует авидью?, искажает учения Ведавьясы и Мадхвы? Нет, даже наоборот, пытается донести до пригодных этих учений. Вы пишите, что он вклинивается в чью то переписку и даёт свои комментарии. Это что, криминал? Так делают многие, когда имеют что сказать по теме. Это принято в соцсетях. В чём заключается его «агрессия, хамская риторика»? В том, что он, после многтх попыток указать оппоненту на его заблуждения, называет его мудхой ( заметьте, на данный момент и никогда не делает окончательный вывод об этом человеке, только на данный момент). Вам не по нраву, что Уджвала считает учения Ведавьясы и Мадхвы единственно отражающими суть Джагата? Так это его частное мнение и он к нему пришёл через долгий путь исканий Истины. А как вы относитесь к Ведавьясе и Мадхве? Мнение Б.Г.П.А. высказанное им когда то, вы считаете «частным мнением» и его надо осмыслить принимать или отвергнуть. Но ведь он высказался о тех, непригодных на данный момент людях, не способных принять Истину, то есть тех, кто находится в мохе Вишновом. Какой смысл вразумлять такого джива, если он сейчас в мохе? Бороться до победы с Бхагаваном? Поэтому упекша, отстранение. И что здесь нужно осмыслять? А вдруг получится убедить. Вы правильно пишите, что Веданта допускает спор и диспут с оппонентом. Ради чего? Ради утверждения Истины и только. С кем? С пригодным человеком, могущим услышав Истину, осмыслить её, а затем приняв. Даже если на данных момент этот человек имеет кривые знания, но его время пришло и он готов принять верное знание. А в чём смысл споров и дискуссий с непригодным? Поэтому Б.Г.П.А. и говорит «не надо тратить время» — упекша. Ну и как же не коснуться и не пройтись по Нарасимхе Д. Без этого ваша статья была бы не завершённой. Что ж это за «неприкрытое презрение к наукам, учёным и людям » не понимающим учение Мадхвы? Я думаю «не прикрытое презрение», это в лучшем случае ваша фантазия, неприкрытая. Действия Нарасимхи Д. схожи с действиями Б.Г.П.А. — с непригодными на данный момент, а может и вообще — упекша. Или вы имеете что-то сказать ещё об Уджвале и Нарасимхе Д. и не договариваете, или…не хотите не приятных для вас воспоминаний….

  2. А зачем вы приписываете мне то, чего я не говорил? Я не утверждаю в заметке, что Уджвала мне неприятен.
    Это ваши домыслы. Для плодотворной и вменяемой беседы следует определиться с терминами.
    1. Что именно вы называете «авидьей» и «видьей»?
    2. Что такое «учение Ведавьясы»?
    3. Каковы критерии «пригодности»?
    4. Вклиниваться в цепь обсуждения в первый раз – это нормально. Но когда после первого же раза попросили не вмешиваться и воздержаться от проповеди своих убеждений, которые обсуждающим попросту не интересны – это уже криминал и хамство.
    5. Приведите пример/примеры допущения ведантой спора и диспута «Ради утверждения Истины и только»?
    6. Насчет «неприкрытого презрения»: обратите внимание на заметку http://ashvattho.blogspot.com/2016/02/blog-post.html
    В ней прекрасно всё)). Он сам за себя всё сказал предельно ясно. К тому же за 17 лет тесного общения с ним я наслушался много чего в адрес учёных и всё это было лишь негативным. Но это можно в качестве аргумента и не рассматривать, в отличие от его заметки, где он сам об этом прямо говорит.

    1. » Я не утверждаю в заметке, что Уджвала мне неприятен.» — это после такой-то статьи об Уджвале? Да, вы действительно не сказали на прямую, что он вам неприятен, но статья говорит сама за себя, не так ли? Или вы будете утверждать, что посредством подобной статьи, вы выражаете свою приязнь Уджвале и Нарасимхе Д.? Если «да», то это странное выражение признательности. Мы оба понимаем о чём идёт речь и в чём причина вашего «дружеского» отношения к ним. Если, как вы утверждаете,за 17 лет тесного общения, вы так и не поняли какие Знания Нарасимха и Уджвала доносят до людей, пригодных услышать их и понять, то я не в силах вам помочь. И ваши вопросы ко мне (как «учителя» к ученику), я оставляю вам. Ответы на эти вопросы вы должны были слышать не раз за 17, упомянутых вами лет. Я полагаю, что за эти годы как Нарасимха, так Уджвала, а также Праджната многократно давали вам пояснения на эти вопросы и на многие другие. Другой вопрос принимаете ли вы положения Татвавады, или нет. Если «да», тогда подобной статьи не было бы в природе. Однако она есть. Стало быть вы не разделяете взгляды Татвавады. Возникает другой вопрос, а зачем тогда была объёмная статья «Ложь кришнаитов», подписанная Карлом?, или это не ваших рук «творение»?, или это ошибка молодости?, или это плагиат? Как вы считаете это хамство + воровство?, либо это в порядке вещей? Не напрягайтесь особо!,судя по вашему комментарию на мои слова, я знаю суть ваших ответов, они ни чем не отличаются от ответов гаудий и исккона и мне они не интересны. Всё то, что вы свершили и вершите будет на вашей совести и с нею вам жить. Однако настанет время собирать камни…

      1. Порочную публичную деятельность любого рода следует обличать всеми возможными способами. А деятельность УН вне всяких сомнений порочна. Статья описывает его бэкграунд и уровень подготовки, что может помочь читателю понять, стоит ли доверять его словам или нет. Вы еще не ответили на мои вопросы, поэтому не вижу смысла продолжать разговор в новом витке бессмысленных претензий. Сначала ответы, потом продолжим.

        1. А вот теперь уже я не вижу смысла дальнейшего разговора. Что мне хотелось узнать, я узнал из ваших ответов, ничего нового вы не придумаете. Качества не меняются, это природа, нетварная…Однако помните о разбросанных камнях…

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *