Джайнские корни учения Мадхвы (2)

Древнеиндийские мыслители больше уделяли внимание буддизму и его опровержению, джайнизма практически не касаясь. В «Веданта-сутрах» джайнизму посвящены сутры 2.2.33-36 «Самаяпады». Шанкара опровергает джайнизм лишь в общих чертах, затрагивая тему размера души и учения о наличии у реального объекта разных аспектов и характеристик, приводящих к противоречивому восприятию объекта (syādvāda). Что касается размера души, то в джайнизме он соответствует занимаемому телу, а для адептов веданты, в зависимости от школы, душа либо вездесуща, либо атомарна.

Шанкара благополучно не заметил, что, согласно сьядваде, противоречащие друг другу утверждения об одном и том же объекте делаются не с одной точки зрения и в одних пространственно-временных условиях. Некоторым образом вещь одновременно существует и не существует, а также одновременно ни то, ни другое и т. д. Шанкара ограничился лишь сарказмом в духе «третьего не дано». Такой же модели критики с тех пор придерживаются и остальные ведантины.

То же самое в «Анувьякхьяне» делает и Мадхва. В «Ньяясудхе» Джаятиртха посвятил джайнизму 12 страниц (см. изд. 1985-1986 гг. Шриматпрасанна-рагхавендра-матха). Судя по тексту, он очень хорошо знаком с доктринами джайнов и в его изложении образ джайнизма выглядит правдивее, чем в работах большинства авторов-ведантинов.

Джайнские мыслители, например, традиционно использовали термин pramā иначе, чем в большинстве других школ. С. Н. Дасгупта, сравнивая джайнские и буддистские взгляды, утверждал: «Прама… согласно джайнам, эквивалентна… контурам объекта…, а прамана – это субъективный внутренний проблеск знания, ведущий к такому объективному… определению объектов». Прама и прамана не полностью отличаются друг от друга, как, например, в ньяе. Бхавасена, джайн и современник Мадхвы, рукописи которого хранятся в джайнской матхе в Хомбудже, совсем рядом с родиной Мадхвы, пишет в «Прама-прамее»: «Прамана это определение истинной природы вещи. И тут есть два аспекта: бхава-прамана и карана-прамана. Прамити это прамана, а как «бхава», прамана это верное знание. Как «карана», прамана это инструмент [приобретения] верного знания, при помощи которого выводится или определяется истина вещи». Прамана может быть либо средством обретения знания, либо самим знанием, когда знание выступает в роли средства, ведущего к новому знанию, как в случае с памятью узнавания.

Джайнизм рассматривает праману, прежде всего, как функцию души, для которой физические органы чувств являются своего рода соответствием в материальном мире: пять телесных органов чувств (dravyendriya), соответствуют пяти потенциям души (bhāvendriya). Поэтому, если между прамой и праманой нет абсолютного разграничения, и если знание, получаемое из памяти, считается истинным, тогда нет причин, по которым память могла бы не считаться праманой. Несмотря на то что эти идеи уже встречаются в «Таттвартхасутре», работа Бхавасены подтверждает, что они были известны на юго-западе Карнатаки во времена жизни Мадхвы.

В «Прамана-лакшане» (ПЛ) Мадхва утверждает: «Прамана истинна для объекта» (yathārthaṃ pramāṇam). Джаятиртха уточняет: «Прамана делает вещь, как она есть, ее объектом». Там, где Джаятиртха использует термин yāthārthya (быть истинным для объекта), как характеристику праманы, Бхавасена использует слово yāthātmya (быть истинным для природы [объекта]). По мнению Мадхвы, прамана имеет два аспекта: кевала и анупрамана, где кевала это yathārthajñāna, а анупрамана – это средство, через которое yathārthajñāna достигается. В последнем случае Джаятиртха добавляет, что yathārthajñāna (кевала) и есть прама. Здесь кевала, которая изначально определялась как один или два основных типа праманы, наконец приравнена к праме, как это традиционно было в джайнизме.

Мыслители двайты, как классические, так и современные, никогда не замечали и не признавали явного сходства двайты и джайнизма (H. N. Raghavendrachar, The Dvaita Philosophy and Its Place in the Vedanta. Mysore: Univ. of Mysore, 1941, p. 153). Джайнские мыслители задолго до Мадхвы разграничивали праманы, деля знание на пять видов: мати, шрута, авадхи, манахпарьяя и кевала; первые два, чувственное (включая память) и письменное (переданное), назывались парокшей; остальные три – пратьякшей (см. «Таттвартхасутру» 1.10-12). В отличие от классиков джайнизма, Бхавасена разделяет пратьякшу на четыре вида: индрия-, манас-, йоги— и свасамведана-пратьякша. Чувственное знание становится пратьякшей, что больше согласуется с терминологией других школ мысли.

В ПЛ Мадхва делит кевалу на четыре вида подобно джайнской пратьякше: иша-, лакшми-, йоги— и айоги-джняна. Четыре разновидности можно назвать знанием (jñāna), поскольку уже говорилось, что кевала – это yathārthajñāna. Отличаются эти четыре вида кевалы друг от друга разными уровнями ясности, что также можно сказать про разновидности пратьякши из «Таттвартхасутры».

Конечно, в джайнизме – по сути атеистической системе – нет места для особого эпистемологического статуса предполагаемого знания двух главных вайшнавских божеств; но, помимо схожего разделения на четыре типа, можно заметить, что и джайнская, и двайтская классификации включают разновидность знания, которую они называют «йоги-» (пратьякша или джняна). Йоги-пратьякша – термин, используемый Бхавасеной для обозначения двух разновидностей знания, ранее известных как авадхи— и манах-парьяя-джняна. Через особую дхьяну (здесь — медитативные практики), обретается йоги-пратьякша – чистое восприятие всех вещей (sakalapadārthaspaṣṭāvabhāsaḥ). Авадхиджняна воспринимает все материальные объекты и души в сансаре, а затем существует в последующих градациях. Через манах-парьяя-джняну воспринимаются даже более тонкие явления, такие как чужие мысли. Наконец, кевала – это всезнание, обретаемое после того, как душа истрачивает всю свою карму и таким образом осознает свою истинную природу. Похожим образом, согласно двайтским взглядам, йоги-джняна – это совершенство, обретаемое через влияние йоги, постепенно возрастающее вплоть до момента освобождения.

Слово «кевала» в джайнизме и двайте встречается в рамках классификации праман. Первые два вида знания, мати и шрута, в джайнской классификации соответствуют двайтским анупраманам, пратьякше, анумане и агаме, поскольку в более старой джайнской классификации анумана включена в матиджняну (см. «Таттвартхасутру» 1.13).

«Кевала» в двайте соответствует джайнской «пратьякше», в то время как термин «пратьякша» Мадхвой использует по аналогии с другими школами индийской философии. Пратьякша – это восприятие, и считается, что оно бывает семи видов (см. ПЛ): восприятие через сакшина (svarūpendriya, функция души), манас и пять чувств. Джаятиртха кратко комментирует отрывок из ПЛ, где об этом говорится, но затем – сюрприз. Сперва согласившись с Мадхвой в том, что пратьякша бывает семи видов, Джаятиртха добавляет: «И говорится, что это не универсально, поскольку пратьякша бывает четырех видов. Известны такие ее разновидности, как īsa-, lakṣmī-, yogi— и ayogi-pratyakṣa». Это точно такое же разделение на четыре вида, как и разделение кевалы; и в нескольких строчках Джаятиртха приводит нечто вроде краткого пересказа того, что он ранее уже говорил в отношении кевалы. Заявление Джаятиртхи о четырех видах пратьякши не находит подтверждения в работе Мадхвы; хуже того, это прямо противоположное утверждение. Также похоже, что Джаятиртха допустил логическую ошибку. Из слов Джаятиртхи о четырех видах кевалы и четырех видах пратьякши создается впечатление, что между кевалой и пратьякшей нет никакой разницы. Проводя фундаментальное различие между кевалой и анупраманой, как двумя совершенно различными видами праманы, и затем приводя упоминаемые вначале как кевала четыре вида, теперь уже как подкатегорию анупраманы, Мадхва и Джаятиртха противоречат сами себе. И все же Джаятиртха был настойчив в этом вопросе. Все то же самое он повторяет в «Прамана-паддхати».

Комментируя Джаятиртху, Рагхавендратиртха говорит, что «семиричность связана не со всеми душами», а Шринивасатиртха уточняет, что это не относится к Ише и Лакшми, поскольку они являются духовными сущностями, воспринимающими только через сварупендрии. Но в позиции Шринивасатиртхи не все гладко. Его идея не затрагивает всех остальных душ, поскольку у них есть манас и пять органов чувств. Проблема семи видов пратьякши, являющихся четырьмя видами, остается в двайте неразрешенной.

Сильная схожесть двайтской кевалы и джайнской пратьякши, наводит на мысль о знании Джаятиртхой родственности некоторых концепций джайнизма и учения Мадхвы. Возможно он нечаянно перенес джайнскую терминологию в двайту, но нельзя исключить и намеренность попытки синтеза. В обширном отрывке из «Ньяясудхи», посвященном джайнизму, Джаятиртха начинает с краткого описания некоторых принципов джайнизма, но вскоре впадает в стереотипное брахманское осуждение данной системы. Возможно, основной причиной такого отношения была комментаторская традиция, согласно которой старшего автора можно комментировать, но не следует вытеснять.

Джайнские представления о размере души, меняющемся в зависимости от занимаемого ею материального тела, критиковали ранние и критикуют современные авторы-ведантины. Мадхва критикует джайнское представление о мукти, как о бесконечном движении души вверх (чего джайны никогда не утверждали и что является неверным представлением о восприятии джайнами состояния души в первые несколько мгновений после смерти в последнем мирском воплощении). По этому вопросу Джаятиртха показывает независимость и большую справедливость суждений о джайнах, описывая их восприятие мукти как проявление истинной природы души. Следует заметить, что в двайте мокша или мукти тоже считаются реализацией всех возможностей индивидуальной души в ее собственных пределах по милости бога. Джайнская логическая доктрина сьядвады и анекантавады высмеивается, как это было и в работах ранних ведантинов: если истина всего относительна, тогда и истина вещей, и мукти, и вся джайнская доктрина становятся относительными, и джайнизм не может претендовать на настоящую, абсолютную истинность. Джайнские авторы, конечно, никогда такого не говорили и из их работ это логически не вытекает. Увы, это всего лишь очередное ошибочное представление о джайнизме, вошедшее в традицию.

* Фото Сорав Джайн: https://www.pinterest.de/soravjain/

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *